tag:blogger.com,1999:blog-379103902024-03-14T02:29:16.380-07:00A Estrada Perdida"Tudo o quanto o homem expõe ou exprime é uma nota à margem de um texto apagado de todo" (Bernardo Soares)
Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comBlogger33125tag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-65677835953360413362014-12-31T01:20:00.001-08:002015-01-01T14:27:14.593-08:00O Dossier "Metano": qual é a gravidade da "doença" do planeta terra?<br />
<br />
Gostaria de partilhar com todos uma "nova" realidade com a qual ainda não me tinha confrontado até à data.<br />
<br />
Não me parece que seja uma "teoria da conspiração". Pelo contrário, algo de absolutamente alarmante: o planeta "Terra" está <b>gravemente</b> doente.<br />
<br />
Importa que compreendamos o que isto quer dizer, o "grau" e o "avanço" da doença.<br />
<br />
Por isso publiquei os quatro seguintes vídeos, não como "diagnósticos" absolutamente fiáveis, mas como algo que nos tem de colocar de <b>sobreaviso </b>- em relação ao qual temos que, fundamentalmente, saber mais.<br />
<br />
Não se trata aqui de semear o pânico, mas de informar.<br />
<br />
<br />
1) Documentário "Last Hours" - cerca de 10 minutos<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='480' height='270' src='https://www.youtube.com/embed/aTl89BdAh34?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div>
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<br />
<br />
<br />
2) <span style="background-color: white; color: #333333; font-family: arial, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px;">Entrevista a Peter Wadhams, Professor de Física dos Oceanos, e Chefe do Grupo de Física do Oceano Polar no Departamento de Matemática Aplicada e Física Teórica da Universidade de Cambridge.</span><br />
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: arial, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px;">Data da entrevista: Novembro/2013 - cerca 6 minutos</span><br />
<br />
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/0KNuUJck9kI" width="480"></iframe>
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
3) <span style="background-color: white; color: #333333; font-family: arial, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px;">Trechos da entrevista com Natalia Shakhova, pesquisadora da Universidade do Alasca em Fairbanks e membro da Academia Russa de Ciências, na Conferência da União Européia de Geofísica - cerca de 8 minutos</span><br />
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: arial, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px;"><br /></span>
<br />
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/HSCbTBCDsJg" width="480"></iframe>
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
4) Documentário "<i>Artic Death Spiral and the Methane Time Bomb</i>" - na minha opinião, deveriam de reservar 1h30m para verem este documentário, que me parece muito bem construído.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='480' height='270' src='https://www.youtube.com/embed/Ha0kPwIVDRI?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div>
<br />
<br />Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-14266478434864443072014-11-10T04:07:00.000-08:002014-11-10T04:10:08.386-08:00Oficial - a extinção do Rinoceronte-negro-ocidental.<br />
<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-ORHUabZOaVM/VGCq8Rs6YQI/AAAAAAAAAH8/LCEWLSVqDwI/s1600/rinoceronte_SAPO7.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://2.bp.blogspot.com/-ORHUabZOaVM/VGCq8Rs6YQI/AAAAAAAAAH8/LCEWLSVqDwI/s1600/rinoceronte_SAPO7.jpg" height="179" width="320" /></a></div>
<br />
<br />
Breve, brevemente, o ser humano, esse ser completamente racional e consciente, sabedor do que faz, somente se encontrará a si por todo o lado. Depois de esgotar todos os recursos, de tudo consumir, de tudo levar à extinção, Deus ou os deuses perceberão o quão são imperfeitos (acto de humildade?), caso contrário não teriam, pois, inventado este animal tão descabido que é o o animal (des-)humano.<br />
<br />
Para as novas extinções a caminho recomenda-se:<br />
<a href="http://greensavers.sapo.pt/2014/11/10/rinoceronte-negro-ocidental-esta-oficialmente-extinto/">http://greensavers.sapo.pt/2014/11/10/rinoceronte-negro-ocidental-esta-oficialmente-extinto/</a><br />
<br />Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-43823930456881705322014-07-04T16:36:00.001-07:002014-07-04T16:43:12.681-07:00Luis de Freitas Branco: The Death of Manfred (1906) - String Sextet<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="344" src="//www.youtube.com/embed/0B48Kl-B0jc" width="459"></iframe><br />
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<br />
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Impossível de ficarmos indiferentes... mais ainda quando algo tão <i>enorme </i>é escrito aos 15 anos.Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-29189580133228371732013-10-20T16:08:00.000-07:002014-07-04T16:44:29.769-07:00Três problemáticas em tela<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
Manuel de Oliveira</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
"Non ou A Vã Glória de Mandar" (1990)</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='520' height='466' src='https://www.blogger.com/video.g?token=AD6v5dw3dFVVVNi9CRsGTijZ7ExQqvoM_NttxtGh7KWHXCOLPw4MMknN6GM3FOO7-QU64cD2_yRNSXLMiks' class='b-hbp-video b-uploaded' frameborder='0'></iframe></div>
<br />
<br />
Serão todas as palavras atravessadas por um <i>Non</i>?<br />
As palavras são do Padre António Vieira, sermão da terceira quarta-feira da Quaresma de 1670.<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
Luchino Visconti</div>
<div style="text-align: center;">
"Morte a Venezia" (1971)</div>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='520' height='466' src='https://www.blogger.com/video.g?token=AD6v5dzbjXFpnfE0O0bDCrgqwEPB2Yxt7cnUXh-5eBuptmXKD-oU3nHznJZJWy0l_OBb1ymptdOz1Dul0L8' class='b-hbp-video b-uploaded' frameborder='0'></iframe></div>
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<br />
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<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
Michael Haneke</div>
<div style="text-align: center;">
"Das weisse Band" (2009)</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='520' height='466' src='https://www.blogger.com/video.g?token=AD6v5dwknCo_v0lB2j9aBxZ-EJwhpT6T7oYY4hg6tg2TzGrqg8JksSVsTnzMTX-meEyd2CSzneCoP9EzRC0' class='b-hbp-video b-uploaded' frameborder='0'></iframe></div>
<br />
<br />
<br />Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-55845796552886926222013-10-20T13:50:00.002-07:002013-12-12T02:48:05.030-08:00Monet - Nenúfares, Paisagem de Água, as Nuvens (1903)<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-8Xej__h1md0/UmRB0g4gElI/AAAAAAAAAG8/zgIHH4rvwco/s1600/water-lilies-the-clouds.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="357" src="http://2.bp.blogspot.com/-8Xej__h1md0/UmRB0g4gElI/AAAAAAAAAG8/zgIHH4rvwco/s640/water-lilies-the-clouds.jpg" width="540" /></a></div>
<br />
<br />
<br />Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-38940148711767250422013-10-20T13:30:00.000-07:002013-10-22T16:35:41.938-07:00A Pobreza de certas palavras - António Ramos Rosa<br />
É para ouvires o som de um buraco,<br />
certas palavras despidas, certas palavras pobres:<br />
o som de um buraco.<br />
<br />
O sopro que ouvires, não o ouves, não é o sopro da árvore.<br />
Aqui esqueceu-se o peso das pedras.<br />
<br />
Por isso outras palavras: as que sobram.<br />
Não as que restam.<br />
Não será um grito. Certas palavras, só.<br />
<br />
A quebra muda, nem sequer produz um baque.<br />
Eis o que elas produzem depois de ti:<br />
o som de um buraco.<br />
<br />
Entre nós: não o ouvido. Certas palavras mais pobres.<br />
obsessivas, mortas.<br />
Persistem. Morrem.<br />
<br />
(Retirado da obra "Nos seus olhos de silêncio")Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-88435867874439224992013-10-20T13:27:00.000-07:002013-10-20T13:27:00.315-07:00Escolhas musicais<br />
John Tavener - Eternity's sunrise<br />
<br />
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="360" src="//www.youtube.com/embed/5AD_giIWw5I" width="480"></iframe><br />
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<br />
<br />
Berlioz - Lélio ou le retour à la vie Op. 14b, Le pêcheur<br />
<br />
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<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="360" src="//www.youtube.com/embed/mZNwzYx7Mnk" width="480"></iframe>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-30065636008400160922012-07-24T20:00:00.000-07:002012-07-27T13:47:20.465-07:00O esquecimento nos nossos dias ou o recalmento de Freud<div align="right">
<br />
<em>Se o meu ser é outra vez,<br />sem esperar mais será,<br />ou voltasse o tempo já<br />de quanto será depois...!</em><br />
Autor desconhecido citado por Cervantes<br />
na sua obra D. Quixote de la Mancha </div>
<br />
<br />
<div align="right">
<em>"Tudo se esfumava numa espécie de névoa.<br />Rasuravam constantemente o passado, a rasura era esquecida<br />e a mentira tornava-se verdade</em><br />
George Orwell<em>, 1984</em></div>
<br />
<br />
<div align="left">
Um grupo de cientistas suecos da Universidade de Lund na Suécia afirma que o cérebro pode ser treinado para esquecer lembranças. Preconiza-se que esta «técnica de esquecimento», como lhe chamam, poderá vir a ser utilizada para um conjunto de psicopatologias, como é o caso da depressão ou do stress pós-traumático.<br />
<br />
O autor do estudo, Gerd Thomas Waldhauser, afirma inclusivamente que a sua investigação confirma que podemos esquecer os factos de forma deliberada.<br />
<br />
Apesar da escassa informação que pude obter em relação a este estudo, aquilo que li suscitou-me algumas peguntas. São elas:<br />
<br />
1) será que é possível esquecermo-nos que nos esquecemos? Isto é, utilizamos a chamada técnica de esquecimento para esquecer um evento traumático. Será possível esquecer que utilizámos a técnica do esquecimento?, dado que se não nos esquecermos de que a usámos o mais provável e natural é surgir uma curiosidade impetuosa que nos corroerá por dentro: "mas o que é que seria tão importante que foi necessário que nos esquecessemos?" Por esse motivo, para que esta técnica ou qualquer outra seja bem sucedida é necessário que ela produza um esquecimento do esquecimento, que impossibilite um qualquer tipo de associação psíquica que nos conduza ao evento que foi erradicado da nossa memória. A tarefa afigura-se complicada.<br />
<br />
2) A hipnose foi também utilizada como «técnica de esquecimento». Contudo, a sua eficácia foi demonstrada ao longo do tempo como sendo bastante limitada. Caso contrário, poderia-se, por exemplo, hipnotizar um indivíduo para se esquecer que era fumador. Assunto resolvido. Será esta técnica mais credível do que era a tão afamada hipnose? Ou é o retorno do mesmo, de uma vestuta técnica com novas roupagens?<br />
<br />
3) Quais as consequências de um esquecimento? Bom, se nos esquecermos que somos falantes deixamos de saber quem somos. E se nos esquecermos de um evento traumático?<br />
<br />
Vejamos alguns casos mais extremados: 1) é possível esquecer o evento traumático como é a morte de alguém querido? O que implicaria a existência desse esquecimento? Se for somente da sua morte, será que o tomariamos doravante como vivo? Isso não seria viável, pelos vários motivos que se possam pensar. Ou o esquecimento incidiria sobre a totalidade da sua existência? Com isso, obliterariamos uma parte fundamental de quem nós somos, a parte do outro que existe em nós, o passado do presente em que nos transformámos mediante a dádiva da sua presença; 2) é possível esquecer a morte? Pensemos em alguém que, de um momento para o outro, ficou com a sua hora marcada. O que fazer para se livrar do tormento, da angústia de um tempo que expira e do abismo que se aproxima a uma velocidade sofregante?; 3) Ponderemos agora um caso que pode suscitar hesitações e ambiguidades: uma criança ou uma mulher violada: não terão elas o direito de verem erradicadas da sua mente esse evento traumático, essa marca que os acompanhará para todo o sempre e que interferirá a cada momento nas suas vidas? Este caso, confesso, poderá apresentar-se como uma excepção para a qual não existem fórmulas morais. Contudo, qual seria a consequência desse esquecimento?<br />
<br />
Tal pergunta remete-nos para uma «ética do esquecimento».<br />
<br />
Convirá, para reflectirmos sobre o modo como poderiamos abordar essa ética, retomarmos o trabalho de Freud sobre o conceito de «recalcamento». Ora, diz-nos Freud, o recalcamento refere-se precisamente a uma lembrança ou uma pulsão cujo acesso à consciência foi barrado. A consequência desse esquecimento, isto é, da força que instaura a vigência de um recalcamento, produz, diz-nos Freud, um «retorno do recalcado». Por outras palavras, isso que está recalcado retorna por vias estranhas à consciência, sobre a forma de sonhos, sintomas ou de angústia.<br />
<br />
Trata-se de um esquecimento no qual o esquecido não se quer ir embora, não nos quer deixar. Isto é: se nada dele sabemos (ou antes, nada queremos saber), não é por isso que ele não queira nada connosco. Se é verdade que para nós ele não existe, ele existe em nós e com ele a angústia que provoca. Existe o que se chama de formações do inconsciente, as vias de retorno do que foi excluído da consciência num envoltório irreconhecível. O que aprendemos com Freud é não existe recalcamento sem retorno do recalcado e esse retorno é aquilo que se paga pelo que se esqueceu.<br />
<br />
Mas o problema é mais complexo, porquanto Freud distingue o <strong>recalcamento primário</strong> de um <strong>secundário</strong>. De modo resumido, o recalcamento primário corresponderia, de acordo com a leitura de Lacan, ao modo como a linguagem ao se introduzir no corpo, ao colonizar a carne e recalcar um hipotético puro estado de natureza primevo, nos faz cair em nós, nos arranca à ausência de nós e nos instala como seres desejantes, como seres afectados por um vazio irrevogável que exige um preenchimento impossível. Este arrancamento à ausência de si é, por um lado, um parto sempre traumático (como Freud procurou teorizar com o complexo de castração) e, por outro, constitui a dimensão psíquica cerzindo-a com a corporal através do que Freud denominou como <em>fixações da libido, </em>as marcas em torno das quais se modulará não só o carácter de um indivíduo, como também aquilo que Lacan formulou como o <em>fantasma fundamental</em>.<br />
<br />
Por sua vez, o recalcamento secundário, o <em>recalcamento propriamente dito</em>, é o recalcamento que se impõe aos acontecimentos contingentes do rumo da vida, acontecimentos estes que podem (ou não) adquirir um valor traumático em função da proximidade que estabelecem com a força de atração do recalcamento primário e do fantasma fundamental (por exemplo, um determinado evento da vida quotidiana pode desencadear um medo ou aversão ou obsessão inexplicável em relação algo - são reacções que correspondem já uma actuação do recalcamento, que é nuns casos melhor sucedida e noutros pior). Este recalcamento corresponde pois a uma força de bloqueio e de exlusão de todo o tipo de material ideativo que não seja tolerável para a consciência.<br />
<br />
Dito isto, estaremos em condições de perceber que não só o esquecimento que se procura promover cairá sempre no âmbito de um recalcamento secundário, como também é o inverso da proposta de Freud. A sua proposta é de procura de verdade, não de escondimento, esquecimento, recalcamento, mentira.<br />
<br />
Convirá, por isso, olhar com atenção para o que nos dirá esta técnica (possivelmente financiada) sobre o «espírito» do nosso tempo?</div>
<br />
<div align="left">
Retomemos, pois, a última questão apresentada: uma pessoa que foi vitima de um advento traumático tem ou não o "direito" a esquecer-se dele? A resposta reside, parece-me, no próprio modo como ocorrerá esse esquecimento. E aqui poderemos circunscrever o plano em que se pode conceber uma ética do esquecimento.<br />
<br />
Em primeiro lugar, a questão que tereremos de colocar é: em que medida uma tal técnica é ética, uma vez que se somente realizar um recalcamento sem se considerar o chamado retorno do recalcado poderá estar-se a sujeitar aqueles que a ela se submitem a uma guerra sem quartel contra si mesmos. Basta termos em consideração o que Freud assinala ao asserir que "<em>um representante pulsional desenvolve-se com menos interferência e mais profundamente se for afastado, por meio do recalcamento, da influência consciente. Prolifera na escuridão e toma formas extremas de expressão</em>" (<em>O Recalcamento</em>, 1915).<br />
<br />
E se essa técnica eliminar o retorno do recalcado (a pergunta não é meramente da ordem da ficção, mas é uma possibildiade que a técnica nos poderá presentear no futuro)? Tornar-se-à ética? <br />
<br />
A questão aqui torna-se extremamente problemática. Foi por isso mesmo que introduzimos a distinção entre o recalcamento primário e secundário. Até onde se pode avançar na remoção do retorno do recalcado? Quais as suas consequências? Temos um exemplo que nos permite pensar essa hipótese na obra <em>1984</em> de Orwell. Quando Winston, após ser submetido a uma lavagem cerebral pela <strong>Polícia do Pensamento</strong>, em que um dos seus objectivos passaria por «reeducar» o sujeito a raciocinar 2+2=5, isto é, esquecendo-se do seu resultado como 4, o que sucede é que Winston sabe que o resultado não é 5, mas também não se consegue lembrar que é 4. Ele fica tomado pela insistência de procurar uma resposta cuja verdade não pode ser lembrada (essa insistência é um dos nomes do «sintoma»).<br />
<br />
O que sucede aqui pode ser novamente explicitado com o recurso a Freud. O recalcamento secundário concerne não somente a um dado conteudo ideativo (a lembrança de um trauma). O que constitui o valor traumático de um conteúdo ideativo é, diz-nos Freud, o investimento pulsional desse conteúdo. A remoção do conteúdo ideativo que o recalcamento opera não suprime, por isso, a força pulsional que lhe inere e que foi desencadeada pelo evento traumático, pelo que esta pode assomar-se mediante diferentes destinos que decorrem do próprio modo como o recalcamento incidiu nessa força pulsional. (Nesse sentido, cabe-nos acrescentar que quando Freud, na sua obra <em>Além do Princípio do Prazer,</em> afirma que a psicanálise não é uma arte de interpretação, tal afirmação deve-se à constatação de um <em>incurável</em> que radica na nossa vida pulsional). Um deles pode ser mesmo o de inundar o sujeito com uma angústia sem nome (ou seja, sem qualquer ligação com uma representação ou conteúdo ideativo). <br />
<br />
A hipótese que este exemplo nos permite equacionar é a de um risco severo de se produzir buracos dentro do próprio sujeito, buracos estes que se revelam não como meras falhas, mas como autênticos buracos negros; o perigo de se animalizar as pulsões e as converter em forças indómitas, cruas e bestiais.<br />
<br />
Qual é a alternativa? Ou antes, é a pergunta que nos devemos colocar: existirá alternativa à própria vida como processo de esquecimento, ou melhor, à elaboração psíquica da vida no processo de se viver como processo de esquecimento?<br />
<br />
Sinto-me tentado em relação a este tema a deixar mais algumas perguntas e considerações que têm como propósito procurar pensar a problemática com que seremos confrontados com o aperfeiçoamento deste tipo de intenções/inovações:<br />
<br />
A que nos conduzirá no futuro a apologia de tais técnicas de repressão de lembranças, sejam elas técnicas de esquecimento por actuação química, provocadas por manipulação genética ou por quaisquer outros meios? A que conduzirá uma ideologia utilitarista, mecanicista e higienista numa sociedade que é instigada para se tornar revindicadora de tudo o que há a revindicar, a consumir tudo o que é possível até à exaustão? Como estas técnicas serão implementadas na sociedade da banalização do consumo, numa sociedade em que vigora o imperativo da ultrapassagem de todos os limites, do gozar a qualquer preço, do consumo desenfreado, do just do it, mas que também navega ao sabor da ideologia de um grau zero de sofrimento e da menor tolerância face à dor que daí decorre? Qual será o limite da sua utilização? Vamos chegar ao ponto de eliminar a mínima lembrança desagradável que possa existir em nós na procura de eliminar a angústia que as acompanha? Ficaremos adictos do esquecimento, da mentira? Seguiremos o caminho de nos tornarmos incapazes, impotentes e desprovidos de «ferramentas espirituais» para lidar com as dificuldades e amarguras da vida?<br />
<br /></div>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-75175093210864749722012-07-24T19:03:00.000-07:002012-07-29T03:50:14.046-07:00Dead Can Dance -O (belíssimo) documentário que aqui vemos a acompanhar estas lindíssimas músicas dos Dead Can Dance é o «Baraka» (1992) de Ron Fricke.<br />
<br />
<br />
"The Host Of Seraphim"<br />
<br />
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="http://www.youtube.com/embed/S1J6TFHCevg" width="560"></iframe><br />
<br />
<br />
"Yulunga"<br />
<br />
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="http://www.youtube.com/embed/2ZpXPwmbQvc" width="560"></iframe>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-36839443364825627732012-07-24T19:00:00.000-07:002012-07-29T03:59:46.936-07:00Bruegel (o Velho)<div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">
Para além da mestria de Bruegel que é manifestada nestes quadros, é igualmente sublime a sua capacidade de expressar a «cegueira» que perpassa o acontecimento de «lucidez» do humano, seja dessa ambição desmedida que nos habita e que nos incita a igualarmos o divino, tal como expressa o mito bíblico da «Torre de Babel» (o que hoje se manifesta nas narrativas da «pós-humanidade»), seja no modo como somos intimados para um «destino» sem que primariamente e no mais das vezes nos questionemos sobre o modo como habitamos esse encaminhamento e o que configura como tal esse habitar. Parece-me que é também o que expressa, ao seu modo, a «Parábola dos Cegos».</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-jJBsoeHMq0k/T2D3EXu-aYI/AAAAAAAAAGE/qT5eQdlbMHw/s1600/Brueghel-tower-of-babel.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img aea="true" border="0" height="300" src="http://1.bp.blogspot.com/-jJBsoeHMq0k/T2D3EXu-aYI/AAAAAAAAAGE/qT5eQdlbMHw/s400/Brueghel-tower-of-babel.jpg" width="400" /></a></div>
<br />
<br />
A Torre de Babel<br />
Data - 1563<br />
Técnica - Óleo sobre painel <br />
Dimensões 114 cm × 155 cm <br />
Localização Museu Kunsthistorisches , Viena , Austria<br />
<br />
- - - - - - - - - - - - - - -<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-YkQxFVFMEjc/T2D3L3iJpZI/AAAAAAAAAGM/TZdgGmG_Zpc/s1600/The+Blind+Leading+the+Blind.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img aea="true" border="0" height="226" src="http://2.bp.blogspot.com/-YkQxFVFMEjc/T2D3L3iJpZI/AAAAAAAAAGM/TZdgGmG_Zpc/s400/The+Blind+Leading+the+Blind.JPG" width="400" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">
A Parabola dos Cegos</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">
Data 1568 </div>
Técnica - Óleo sobre painel <br />
Dimensões - 86 cm × 154 cm <br />
Localização - Museu Capodimonte, Nápoles, ItaliaIgor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-28699275986682457892012-07-24T18:00:00.000-07:002012-07-26T12:00:39.145-07:00Fernando PessoaMeu pensamento, dito, já não é<br />
Meu pensamento.<br />
Flor morta, boia no meu sonho, até<br />
Que a leve o vento,<br />
<br />
Que a desvie a corrente, a externa sorte.<br />
Se falo, sinto<br />
Que a palavras esculpo minha morte,<br />
Que com toda a alma minto.<br />
<br />
Assim, quanto mais digo, mais me engano,<br />
Mais faço eu<br />
Um novo ser postiço, que engalano<br />
De ser o meu.<br />
<br />
Ah, já pensando escuto, a voz reside<br />
No interno fim.<br />
Meu próprio diálogo interior divide<br />
Meu ser de mim.<br />
<br />
Mas é quando dou forma e voz do 'spaço<br />
Ao que medito<br />
Que abro entre mim e mim, quebrando um laço,<br />
Um abismo infinito.<br />Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-73591723441557840372012-07-24T17:00:00.000-07:002012-07-25T13:42:16.712-07:00Sugestão de Filme: "Vivre Sa Vie" de GodardDeixo-vos um trecho muito interessante de uma conversa com um filósofo...<br />
<br />
<br />
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="360" src="http://www.youtube.com/embed/ubK2Qa44V84" width="480"></iframe>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-26131573042372949822011-10-18T13:19:00.000-07:002011-10-19T13:20:37.261-07:00Arvo Pärt<strong>Variations for the Healing of Arinushka<br /></strong><br /><br /><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/u4VRVpKg0xY" frameborder="0" width="420"></iframe><br /><br /><br /><strong>Für Alina<br /></strong><br /><iframe height="315" src="http://www.youtube.com/embed/0zrD9JiA_i4" frameborder="0" width="560"></iframe>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-8409341033854326262011-10-18T13:10:00.000-07:002011-10-19T13:15:17.868-07:00Teixeira de Pascoais<span style="font-size:130%;"><strong>Excertos da Elegia da Solidão</strong></span><span style="font-size:85%;"> (1)<br /><br /></span><br />Entre turbas de mortos não ser mais<br />Do que um espectro vivo?<br />Ser doido cataclismo!<br />Ser desprendida folha,<br />Entregue aos vendavaes,<br />A voar, a voar em negros vôos afflictos!<br />Olhar seu proprio sêr como quem olha<br />O fundo d'um abysmo!<br />E querendo esconder nas sombras o seu rôsto,<br />Para chorar tão intimo desgosto,<br />Ter de invocar a noite em altos gritos!<br /><br />Ó meu vulto perdido em trevas misteriosas!<br />Cégo, a bater de encontro ás brutas cousas,<br />Coberto de feridas, a sangrar…<br />Sou como a sombra em lagrimas do mar;<br />Nuvem desfeita em chuva;<br />Um enorme phantasma de viuva<br />A rezar e a chorar na solidão sem fim!<br />Noite de horror sempre abraçada a mim!<br />Ó noite, onde ha soluços e estertores<br />E procissões infindas de clamores…<br />Multidões de phantasticas mulheres,<br />A cantar, a cantar sinistros miséréres…<br />Sombras que o vento leva…<br />Doidos perfis de fogo a rir na treva<br />Que nos desvenda as lividas entranhas,<br />Com nuvens e contornos de montanhas,<br />Com arvores agitadas de anciedades,<br />Com desgrenhadas, intimas saudades<br />E tragicos desejos que arrefecem,<br />Soes que n'um mar de sangue desfalecem!<br /><br />Sou a noite em que o mundo se consome:<br />As cousas mais humildes e sem nome,<br />As estrelas, os Deuses, tudo quanto<br />Se amortalha na sombra do meu canto<br />Que chora a sua eterna imperfeição!<br />Sou tempestade, noite, solidão,<br />O frio esquecimento,<br />A sombra do luar bailando com o vento,<br />Um gemido de nevoa, uma ternura, um ai,<br />Phantasma d'uma lagrima que cáe.<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><span style="font-size:85%;">(1) Retirado do Project Gutemberg</span>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-89248084506509861922011-10-18T13:09:00.000-07:002011-10-20T15:40:36.043-07:00Caravaggio<strong>David com a Cabeça de Golias</strong><br />
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<div> <br />
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-lZqT97_i_mo/TqCiwA1dO5I/AAAAAAAAAFU/pxBK0HWxXzI/s1600/Caravaggio+-+David_con_la_testa_di_Golia.jpg"><img border="0" src="http://3.bp.blogspot.com/-lZqT97_i_mo/TqCiwA1dO5I/AAAAAAAAAFU/pxBK0HWxXzI/s1600/Caravaggio+-+David_con_la_testa_di_Golia.jpg" /></a><br />
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Year - c.1610<br />
Type - Oil on canvas<br />
Dimensions - 125 cm × 101 cm (49 in × 40 in)<br />
Location - Galleria Borghese</div>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-12222893215627149712011-10-18T12:48:00.000-07:002011-10-19T13:10:03.027-07:00A experiência de Milgram sobre a obediência à autoridadeEm que medida acreditamos que o nosso comportamento é insusceptível de ser manipulado por uma autoridade?<br /><br />A maior parte de nós «acredita» que somos dotados de uma invulnerabilidade no que se refere ao nosso lívre arbítrio.<br /><br />O que a experiência de Milgram vem revelar é que tal crença, tal sentimento, é ilusório. A obediência pode enraizar-se dentro de nós a um nível que não só desconhecemos, como também se pode manifestar de difícil controle. De referir que esta experiência vem tornar visível em termos científicos algo que já se sabe à muito nas instituições militares ou religiosas.<br /><br />Deixo-vos uma repetição da experiência de Milgram realizada em 2009.<br /><br />Convirá salientar que nesta experiência 9 dos 12 participantes foram na sua obediência a um nível impensável. Já na experiência original realizada em 61, 65% (26 de 40) atingiram esse nível impensável de obediência. De sublinhar ainda, que nas diversas repetições do experimento que foram feitas desde então o "nível impensável de obediência" variou entre os 40% aos 60%.<br /><br />Dá que pensar.<br /><br /><br /><br /><br /><iframe height="349" src="http://www.youtube.com/embed/BcvSNg0HZwk" frameborder="0" width="425"></iframe><br /><br /><iframe height="349" src="http://www.youtube.com/embed/IzTuz0mNlwU" frameborder="0" width="425"></iframe><br /><br /><iframe height="349" src="http://www.youtube.com/embed/CmFCoo-cU3Y" frameborder="0" width="425"></iframe>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-27812342161071766532011-07-06T09:13:00.000-07:002011-07-07T13:04:05.053-07:00Vamos fazer dinheiroEsta é uma entrevista de um ex-"assassino económico" retirada do documentário <em>Let's Make Money</em> (2008). Vale a pena vê-lo na íntegra.<br /><br /><iframe height="390" src="http://www.youtube.com/embed/dFtijO8qM6A" frameborder="0" width="480"></iframe>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-89551901607571578402011-07-06T08:26:00.000-07:002011-10-20T15:43:01.369-07:00Conjunções Disjuntivas<strong>Caspar David Friedrich - O viajante sobre o mar de névoa (1818)</strong><br />
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<a href="http://4.bp.blogspot.com/-uBs_HEmi74I/ThcbqfnN-NI/AAAAAAAAAEY/llqVzNGwK0s/s1600/468px-Caspar_David_Friedrich_032.jpg"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5626996676277172434" src="http://4.bp.blogspot.com/-uBs_HEmi74I/ThcbqfnN-NI/AAAAAAAAAEY/llqVzNGwK0s/s1600/468px-Caspar_David_Friedrich_032.jpg" style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center;" /></a><br />
Para acompanhar a beleza deste quadro de Friedrich, sugiro-vos um excerto de Virgílio Ferreira da sua obra <em>Aparição.</em> Se com os seus quadros Friedrich provoca a fragmentação do olhar panoramático e neutro do real, porquanto nos faz confrontar com esse real aparentemente ensimesmado numa diferença de si como a contrapartida de um ver «<em>romântico</em>», Vergílio Ferreira eleva esse olhar sem uma visibilidade do real que lhe garanta serenidade a uma vibração inquietante. Merecem que nos demoremos, naveguemos naquilo que nos oferecem.<br />
<br />
"<em>Quem te habitava não é. Viverás ainda na memória dos que te conheceram. Depois esses hão-de morrer. Depois serás exactamente um nada, como se não tivesses nascido. Quantos crimes, vexames, remorsos, alegrias e projectos e traições e castigos e prémios e tudo e tudo nos milhões de homens que passaram noutros séculos por esta pequena aldeia e souberam os seus sítios e a montanha e a ribeira e se souberam daqui e disseram «esta casa é minha, esta terra é minha» e sentiram a aura de tudo isto, destes ventos, destas noites, e são hoje o nada integral, absoluto, pura ausência, nada-nada? Eis que começa a tua longa viagem para a vertigem das eras, para a desaparição do silêncio dos milénios.</em>"Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-55905114489487272872011-07-06T00:12:00.000-07:002011-07-07T13:04:33.550-07:00Mad Season - Wake Up<iframe height="390" src="http://www.youtube.com/embed/GRSbc1k5Tf0" frameborder="0" width="480"></iframe>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-28439334200781196782011-07-03T07:29:00.000-07:002011-07-03T09:55:49.971-07:00Herberto HelderIsto que às vezes me confere o sagrado, quero eu<br />dizer: paixão: tirar,<br />pôr, mudar uma palavra, ou melhor: ficar certo<br />com a vírgula no meio da luz,<br />dividindo,<br />erguendo-me do embrulho da carne obsessiva:<br />que eu habite durante uma espécie de eternidade<br />o clarão -<br />isto não o entendo, esta pancada desferida<br />no máximo concreto: copo,<br />cigarros,<br />o livro, e do próprio meu: a ininterrupta<br />amargura da memória, o tão pouco de<br />quente respiração - isto<br />eu não entendo que os dedos sejam arrancados com o copo, que<br />no caderno a vírgula<br />fundamental<br />trave tudo para sempre - e depois é a obra das bruscas<br />aberturas, a abertura de cada coisa, e cada<br />minha abertura na abertura<br />do mundo - isto<br />não o entendo fora e dentro, esta<br />velocidade, só<br />porque fui tão oficinal com as pontuações mais simples<br />e o quotidiano em baixo,<br />amor e desamor<br />- porque não entendo que uma garra me tenha apartado por trás da cabeça<br />e me tenha impelido, e o<br />desequilíbrio sobre as árduas escritas em casa, ou a<br />devastação morfológica, ou<br />um abalo, um abuso,<br />nada,<br />me concedam a sumptuosa ignorância quantas atmosferas acima<br />dos pés na vírgula: o<br />arrabatamentoIgor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-86631271003340285522011-02-09T02:14:00.000-08:002011-07-07T07:32:04.207-07:00Joseph Wright of Derby , 1768, Experiência com um Pássaro numa Bomba de Ar<div align="left"><a href="http://1.bp.blogspot.com/_qDOfYvrLITk/TUKX2xb5-BI/AAAAAAAAADQ/_cpLK4XhJz8/s1600/An_Experiment_on_a_Bird_in_an_Air_Pump_by_Joseph_Wright_of_Derby,_1768.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; DISPLAY: block; HEIGHT: 300px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5567179056622467090" border="0" alt="" src="http://1.bp.blogspot.com/_qDOfYvrLITk/TUKX2xb5-BI/AAAAAAAAADQ/_cpLK4XhJz8/s400/An_Experiment_on_a_Bird_in_an_Air_Pump_by_Joseph_Wright_of_Derby%25252C_1768.jpg" /></a><span style="font-size:85%;"> (convido-vos a clicar para ver a imagem aumentada e a permanecerem por alguns momentos na contemplação deste belíssimo quadro) </span></div><br /><br /><div align="left"><br /><br /><p>Esta obra prima de Wright of Derby coloca-nos diante da primazia do olhar. Do modo como aquele que vê está alienado na solidão do seu olhar.</p><br /><p>Ilustra-nos de modo soberbo como o olhar não é, de modo algum, um acontecimento meramente espacial. Materializa-se, antes, como um acontecimento biografico-disposicional (o termo alemão <em>Sitmmung,</em> disposição,<em> </em>é utilizado tendo em vista as <em>disposições do espírito</em>, isto é, de se estar bem ou mal <em>disposto</em>), a saber, é perpassado por tensões afectivas, pulsões de vida e de morte mais ou menos intensas que foram, vão sendo e serão inscritas na historicidade do transeunte da temporalidade que é cada um nós. O olhar faz-nos. Na relação do tempo que atravessamos com o olhar tornamo-nos naquele que somos, bulímicos ou anoréticos do Desejo. Não existe aqui meio termo para o olhar desejante, bem como não existe o olhar sem o desejo, consequência da inscrição de um Eu numa <em>história</em> (que Freud afirmaria como edipiana), num devir. </p></div><br /><p align="left">O olhar, desse modo, jamais é um olhar que olha para as coisas como elas são, mas está ininterruptamente assaltado por tensões de não-indiferença, por uma eletrificação pulsional que o coloca perante um mundo em função de paixões e ódios, atracções e evitamentos, perseguições e fugas, dos rostos que nos são amigáveis, que amamos, que odiamos ou que nos são neutros, dos locais que nos causam repugnância ou desgaste, conforto ou descanso ou daqueles que nos evocam memórias tristes, alegres, nostalgia, das situações que nos provocam angústia ou concupiscência. Tal como as paredes das nossas casas (ou ainda mais as dos nossos pais) não são meramente feitas de tijolo e cimento, mas têm incrustadas a nossa história. São íntimas e familiares ao nosso olhar. Segredam-nos quem somos. </p><br /><p align="left">É em Nietzsche, por exemplo, que poderemos encontrar um dos excelsos representantes do derribamento da ilusão de um acesso panoramático ao real, como se este fosse o <em>mesmo</em> para todos, e da afirmação de que o olhar nada mais pode ansiar do que ser uma <em>visão do mundo</em>. Foi Nietzsche quem estilhaçou o mundo em fragmentos e deu a cada um o pedaço proveniente da refracção única e intransmissível que do olho se constitui num olhar para afirmar: "isto é teu, foi assim que gastaste o tempo do teu olhar". </p><br /><p align="left">Ponto assente: não existe o <em>perspectivismo</em> sem a dor, a dor da solidão.<strong> O olhar não é meramente um modo de acesso ao mundo. Esse é o engano. Concede, tão somente, o acesso àquele que vê da sua própria posição no mundo.</strong> Não é disso que se trata na fábula da Branca de Neve, quando a sua madrasta diante do olhar que lhe é devolvido pelo espelho enuncia: "espelho meu, espelho meu, existe alguém mais bonita do que eu?"</p><br /><p align="left">Poderemos constatar isso mesmo no <em>Estádio do Espelho </em>de Lacan. O que a mãe <em>diz</em> de modo silencioso ao seu bebé no acto de o levar ao espelho é algo como: "é de um <em>tu</em> que se trata, é contigo que te terás de haver. Logo que te conseguires ver ao espelho deixará de existir um <em>Nós </em>primordial<em>. </em>Terás de lidar toda a tua vida com essa perda pois é ela que te abre o trilho a que chamarás destino". Este destino que é aberto com o olhar é o trilho do desejo. Nesse sentido, o destino do olhar será o de estar ao serviço, sem que se tenha sobre isso uma grande lucidez, de uma procura de <em>algo</em> que se quer reaver, recuperar: o sonho <em>informulável</em> do reencontro impossível com a Totalidade do mundo.</p><br /><p align="left">Está em causa a compreensão de que é através do olhar que o <em>sujeito</em> sofre um efeito de reviramento do seu íntimo, do De Dentro, no exterior, enquanto que trespassado pelo desejo desse De Fora. O De Dentro do sujeito é cerzido pelo olhar com o De Fora, de tal forma que o <em>si mesmo</em> de cada um nós não está no nosso interior, uma vez que o De Dentro está suturado com o De Fora, mas antes no exterior. É o centro do nosso ser que está deslocado, ausente do interior do nosso corpo através do olhar: exilado de si sem que o saiba, é a si mesmo que o sujeito procura no exterior ao recobri-lo com as ficções do seu desejo. </p><br /><p align="left">O olhar de um indivíduo é também, por esse motivo, um abismo intransponível para um outro. Quanto muito é signo de algo para alguém, de uma alegria, um sofrimento, indiferença, tédio, paixão, tristeza. É também dessa intransponibilidade que o quadro nos fala, por exemplo, na figura masculina que envolve com o braço uma das raparigas procurando acalmá-la. Contudo, ele nada sabe do que se passa com ela: não existe sintonização possível com o sentimento que a inunda. Estamos sempre a sós com o nosso sofrimento, mesmo quando o Outro nos conforta.<br /></p><br /><p><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 344px; DISPLAY: block; HEIGHT: 400px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5567344806230022226" border="0" alt="" src="http://4.bp.blogspot.com/_qDOfYvrLITk/TUMumq102FI/AAAAAAAAADg/HVHR7PsiCgU/s400/516px-Joseph_Wright_of_Derby._An_Experiment_on_a_Bird_in_the_Air_Pump._Detail.child.jpg" /><br />O amor, no que se refere ao olhar, seria uma forma de tentar transpor-se essa distância <em>inconhecível</em>. Na melhor das hipóteses, leva-nos sempre até metade do percurso de uma travessia que se actualiza, a cada vez, na sua infinitude. O outro é, mesmo quando amado, sempre e já um desconhecido. </p><br /><p>Mas disto as duas figuras enamoradas que surgem do lado esquerdo do quadro nada querem saber, tal que estão tomadas pelo turbilhão vertiginoso de fazer Um com o Outro chamado paixão. Nada querem saber de um <em>resto</em> que resiste em mim e nesse Outro ao movimento de totalização e de fusão do amor, de um <em>resto </em>recalcitrante secreto e inefável, a chave perdida do nosso ser, metades irrevogavelmente descontínuas que somos, como afirmava Aristófanes no <em>Banquete</em> de Platão. O amor é, por isso, um dos sentimentos mais ilustrativos do descentramento do sujeito, do modo como está exilado do seu<em> si mesmo</em>, como Pessoa tão bem nos recorda: "<em>Nunca, senão pensando no amor, me sinto tão longínquo e deslocado</em>".<br /><br /></p><br /><p><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 372px; DISPLAY: block; HEIGHT: 400px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5569438021720087314" border="0" alt="" src="http://2.bp.blogspot.com/_qDOfYvrLITk/TUqeX2MuGxI/AAAAAAAAAD0/exMLzEvoWgw/s400/wright22.jpg" /> </p><br /><br /><p>Um dos olhares mais intrigantes e mais enigmáticos é sem dúvida o do cientista na parte central do quadro:<br /><br /></p><br /><p><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 311px; DISPLAY: block; HEIGHT: 400px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5567347392496529394" border="0" alt="" src="http://1.bp.blogspot.com/_qDOfYvrLITk/TUMw9Nbz7_I/AAAAAAAAADo/e0imxQwnt1E/s400/465px-Joseph_Wright_of_Derby._An_Experiment_on_a_Bird_in_the_Air_Pump._Detail.Bird.jpg" /> </p><br /><br /><p>Recordemo-nos de que estamos no palco do Iluminismo. As promessas da ciência fervilham e irrompe a febre do progresso.</p><br /><p>Wright of Derby descreve no seu quadro uma experiência científica que nos coloca perante o espectáculo da asfixia de um pássaro. Vemos uma cacatua <em>que morre</em> nas mãos de um cientista à medida que este demonstra a formação do vácuo ao extrair o ar do interior do globo de vidro onde ela jaz.<br /><br />É uma imagem que procura sugerir-nos uma divisão subjectiva, colocar-nos num <em>entre</em> dois, entre a ciência como algo cujas descobertas e invenções podem ser desencadeadoras de fenómenos de perplexidade, mas que, inversamente, também podem resultar em horror.<br /><br />O que me parece digno de se sublinhar no olhar daquele que realiza a experiência, de uma experiência que, mais do que científica, envolve um gozo silencioso, uma certa vontade de algolagnia, é não só o seu modo de <em>éxtasis</em> em relação à própria cena figurada no quadro, de um saimento do olhar para fora do quadro, para o espaço da temporalidade, isto é, um lugar vazio que por excelência pode ser ocupado por qualquer um daqueles que, como Hanna Arendt diz, vive uma <em>morte vivente (mors vitalis)</em> ou uma <em>vida morredoura (vita mortalis),</em> como também o modo como nos desafia pelo seu estado incólume ao acto que pratica.<br /><br />O olhar que Wright of Derby nos revela no cientista é ele, verdadeiramente, o olhar do espectador, daquele que nos espera, a nós, os muitos que por ele passam, numa posição de domínio, de subjugação, tal como se fosse um demiurgo invulnerável à tragédia humana e aos seus apelos de amparo. Mais, é um olhar que se sustenta num acto que nos procura inflingir um suspense (morrerá ou não a cacatua?) de modo concomitantemente à forma<em> inquitantemente estranha</em> [Unheimlichkeit], para recorrer aos termos de Freud, como nos olha do altar da sua <em>inafectibilidade</em>.<br /><br />Temos também o olhar do rapaz que está do lado direito do quadro, um olhar que está deposto no local da experiência. Não se sabe bem o que ele procura fazer. Procurará recolocar a gaiola no local dela, certo de que a cacatua não sobriverá à experiência, ou procurará antes descer a gaiola para voltar a introduzir a cacatua no seu interior logo que a experiência termine? Ou será ainda que procura esconder a lua cheia com as cortinas, um símbolo que representava (<em>representará ainda?</em>) o enigmático, o inapreensível, a metáfora de um mistério último inacessível e incapturável, como que para nos sugerir que com ciência não só se convoca <em>a tentação de tudo se dizer</em> sobre o homem, como igualmente que com essa ilusão de uma desvelação total da sua essência (tentações estas que podemos hoje em dia ouvir, por exemplo, no domínio genética, do psicologico-comportamental ou da neuro-psiquiatria) surge o perigo <em>impensado</em> de uma herança árida e deserta, verdadeiramente intransitável para que se possa fazer o caminho de uma procura de si, de um perguntar por quem se <em>é</em> <em>n'isso</em> que se <em>é </em>(seja no olhar ou no amor).<br /><br />Por último, o olhar da figura que é identificada como o filósofo. O seu olhar está absorto. Qual é o objecto da sua meditação, a causa do seu distanciamento? Será que se refere à natureza da ciência? Ou será antes que se refere à essência do humano e à sua tentação vertiginosa de abraçar um <em>inumano</em> íntimo e desconhecido que se agita e sussurra dentro de si? </p>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-44857002962575933652011-02-05T12:41:00.000-08:002011-02-21T12:49:20.033-08:00Nusrat Fateh Ali Khan - Aisi Soorat Teri Part 2Deixo-vos a 2ª parte desta fantástica música (a música, nas suas três partes, tem mais de trinta minutos...!).<br /><br /><br /><iframe title="YouTube video player" src="http://www.youtube.com/embed/ZmpBwuZ8Qxs" frameborder="0" width="480" height="390"></iframe><br /><br /><br /><a href="http://www.blogger.com/Deixo-vos%20a%202ª%20parte%20desta%20fantástica%20música...%20para%20que%20palavras"></a>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-14285145025348308062010-01-16T08:12:00.000-08:002010-01-16T08:32:16.215-08:00Verdade, espantosa banalidade, inesperada verdade"<em>Que é feito daquela juventude? Aqueles escritores e poetas, e aqueles génios, aquela juventude, a «jovem geração» como ela orgulhosamente se intitulava, orgulhosa de ser jovem, sem imaginar que a velhice e a morte existiam, que esperavam por eles no fim da estrada. Onde estão os eternamente jovens que eles julgavam ser? Ou, em todo o caso, criadores de obras-primas imortais, «obras-primas» esquecidas , sepultadas, desaparecidas entre dezenas de milhares de outras obras-primas, montes e montes e montes de quadros, de papel, de papéis, palavras que o vento levou, o vento, as tempestades da história ou apenas o tempo, esse abismo implacável, o tempo que gasta, destrói, rasga, dissolve tudo. Banalidades, sim, banalidades, verdades. Verdades que cada um, cada geração descobre, progressivamente, com o mesmo espanto, o mesmo desespero, a mesma angústia desde há séculos e séculos e séculos. E até isto, até esta descoberta é banalidade. Verdade, espantosa banalidade, inesperada verdade. Patetas que nós somos.</em>"<br /><br />Eugéne Ionesco, <em>A Busca Intermitente</em>Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-30073717003385420472010-01-01T08:41:00.000-08:002010-01-01T08:46:21.523-08:00Um poema de António Ramos RosaA palavra é o desejo do espaço e o espaço do desejo<br />para que tudo o que em nós é confuso e vago<br />se transforme em leve arquitectura<br />com janelas para o mar ou campos ondulantes<br /><br />Não sabemos de onde vem esse desejo incandescente<br />se é do sangue da terra ou de um voluptuoso vento<br />e por isso ignoramos se o que escrevemos coincide<br />com o que em nós se cala numa intérmina neblina<br /><br />Mesmo quando a palavra é transparente e nua<br />nunca elimina esse silêncio de montanha imersa<br />e assim o que nunca foi dito ficará não dito<br />tão inantigível como a monótona claridade do diaIgor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-37910390.post-10552922250664717352009-12-31T11:43:00.000-08:002010-01-12T01:42:04.318-08:00Reflexões sobre o conceito de infinito: o nosso íntimo desconhecidoUma das formas para se poder abrir uma possibilidade para a reflexão sobre o infinito é começar pela indagação sobre o ponto de partida onde a sua existência é conjurada, a saber, o da constituição do seu advento em função do saimento de um olhar do nada, da emergência de um espectador da ausência de si mesmo. É com o acontecimento da irrupção do <em>Sapiens</em>, que um olhar se confronta com a possibilidade do infinito no seu horizonte. Mais, a constituição urdida do olhar e do infinito, um em função do outro, é de tal ordem que o olhar faz a sua aparição na condição de arremessado em direcção a esse abismo insondável por o que daí retorna como um chamamento irresistível. Não é por acaso que os astrónomos ficam capturados pela procura incansável de ver um mais além do visível no espaço celeste, que os marinheiros d’outros tempos se sentissem fascinados pela linha do horizonte no mar onde, supostamente, o mundo conheceria o abismo in-visível contíguo ao seu limite, que os budistas procurem ultrapassar o mundo das imagens e do pensamento para atingirem um mais além, o Vazio, que os povos sempre fossem atraídos em relação ao Absoluto, ao Todo territorial, ou, como o caso mais evidente, das muitas e diferentes formas de crença num mais-além divino todo-poderoso. Como tentar perceber a essência desse chamamento?<br /><br />Uma primeira indicação poderá ser percrutada em Pascal, o que eu chamaria de vocação do homem para o infinito: “<em>o homem (…) só é produzido para a infinitude</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn1" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>. No entanto, sobre que matéria se constitui o infinito, ou melhor, o homem como vocação para o infinito? De onde e como se abre a possibilidade de vislumbrar esses horizontes infindáveis?<br /><br />Teremos de começar por ponderar o limite habitado por um ser de perspectiva que, com a sua forma de existência, comporte em si a notícia de um mais além insondável. Não parece ser possível o advento do infinito a partir de um não-lugar, de um momento zero de si. O infinito, nesta ordem de ideias, surgiria como a consequência de um finito, de um olhar movediço, ou seja, de um ponto de vista marcado por um movimento interrogador e re-contemplador que, paradoxalmente, é lançado, pela essência desse mesmo carácter, no confronto com abismos contíguos aos seus limites, com in-visíveis que a cada momento re-escrevem a sua finitude – toda a história humana acaba por ser a história da re-escrita da finitude -, com uma distância indefinida que retorna para além do manto da visibilidade em que está constituído: com o seu íntimo (e desconhecido) Desconhecido.<br /><br />É agora a própria noção de uma finitude que se configura problemática. Como determinar a fronteira para além do qual se acederia a um olhar sobre o infinito: tal como alguém que tivesse percorrido o caminho até ao último cume do conhecido para testemunhar a fronteira da finitude e a contemplação de um abismo sem fim? Ou será, pelo contrário, que ao habitarmos no centro de uma esfera de visibilidade, estamos condenados a cada vez que nos deslocarmos, deslocarmos igualmente, num sempre já, o centro dessa mesma esfera e os seus limites no modo do que Samuel Beckett designou de uma <em>estúpida obsessão de profundidade</em>: “<em>Haverá mais panos de fundo, panos de fundo mais fundos? A que panos de fundo dá acesso este pano de fundo?</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn2" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a><br /><br />Dado que a constatação que fazemos em relação ao carácter problemático e indefinido do cubículo finíto onde o homem habita, do espectador que se vê na assistência daquilo que o rodeia, o que daí decorre é que a indefinição da finitude afecta, de dentro de si, o próprio esclarecimento do infinito.<br /><br />O que podemos afirmar para já, tendo em conta as considerações feitas, é que a essência do infinito é a de um permanentemente adiado, corresponde, quanto muito, ao avesso de um suposto último pano de fundo em função do qual se acederia aos seus domínios. O que talvez nos permita dar o passo de ponderar a existência de um compromisso, de uma relação de intimidade e de entretecimento entre o finito e o infinito. Neste sentido, é possível pressupormos que o infinito surgiria aqui como o que Lacan designa de <em>extimo</em>, ou seja, numa relação de <em>exterioridade íntima</em> com o finito, a sutura do infinito no finito como o seu centro mais íntimo. Não é o finito que é a casa do ser, ou seja, meramente a irrupção de um lugar no qual o homem se constitui como um espectador neutro face àquilo que vê, mas é na medida em que esse olhar se caracteriza por ser lançado em «direcção a», na ultrapassagem do seu horizonte e com uma intencionalidade que escapa aos domínio do cogito, a habitação conhecida, que se poderá considerar a ideia de uma relação de composição entre o finito e o infinito. Corresponderiam, uma e outra, ao seu avesso e direito, ou seja, às linhas que compõem o que Pascal designa como a “<em>doença natural</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn3" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a> do homem, a saber, a desproporção estrutural de que ele é prisioneiro. Como nos diz Pascal, o “<em>que é o homem na natureza? Um nada à vista do infinito, um todo à vista do nada, um meio entre nada e tudo. Infinitamente afastado de compreender os extremos, o fim das coisas e o seu princípio são para ele invencivelmente ocultos num segredo impenetrável, igualmente incapaz de ver o nada donde é tirado, e o Infinito em que se emerge</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn4" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a>.<br /><br />Entramos numa problemática de identidade, desse <em>meio entre nada e tudo</em>, e, mais concretamente, da identidade do ser do homem, da identidade do que anteriormente surgia como da ordem do finito, do dentro, da unidade, por oposição ao infinito, ao fora, aos mistérios do indeterminável, dois todos considerados separadamente, mas que agora surgem transfigurados como duas metades entretecidas uma na outra: “<em>há um fora e um dentro e <span style="color:#ff0000;"><strong>eu</strong></span> no meio, talvez eu seja a coisa que divide o mundo em dois, de um lado o fora, do outro o dentro, pode ser tão fino como uma lâmina, não estou num lado nem no outro, estou no meio, sou a divisória, tenho duas faces e não tenho espessura</em>”.<a style="mso-footnote-id: ftn5" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a> A problemática da identidade, que consideramos aqui a partir do entretecimento do infinito e do finito, do dentro e do fora, ou seja, a problemática da determinação de uma identidade e de uma pertença como claramente estabelecidos e apreendidos – como aparece ilustrado hoje no equívoco do espírito geométrico da psiquiatria, da neurologia e da psicologia, com as pretensões de redução exclusiva da vida psíquica ao determinismo biológico, genético e das categorias psicopatologicas -, configura-se como algo da ordem de uma miragem e de uma ilusão, na medida em que se está sempre e já afectado irrevogavelmente pelo desconhecido e pelo indeterminável, como está bem patente, por exemplo, no fenómeno do <span style="color:#cc0000;"><strong>olhar</strong></span>.<br /><br />Detenhamo-nos um pouco sobre este tema. O fenómeno do olhar é um cúmplice constitutivo da identificação primeira do ser humano ao resultado de um lance de dados divino, o da dádiva de um corpo, a identificação do nosso eu presidida pelo testemunho do rosto. É esta a ilusão de uma habitação primordial, a de que um rosto é a encarnação transparente do seu eu. Mas poderia alguém dizer-me: “<em>Conheces-me pelo meu rosto, conheces-me enquanto rosto, e nunca me conheces-te de outra maneira. Por isso não te passou ainda pela cabeça que o meu rosto possa não ser eu.</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn6" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn6" name="_ftnref6">[6]</a> Da mesma forma que quando nos olhamos ao espelho, pelo que é que ficamos captados? Para onde olhamos quando nos vemos ao espelho? Não para os olhos ou para a totalidade do rosto, mas para o olhar donde somos olhados, para esse olhar donde recebemos a notícia, nos instantes inefáveis de nós mesmos, de um abismo, de uma outridade para além da identidade que reconhecemos em nós e que se poderia formular da seguinte forma: <em>quem sou [eu] naquilo que sou?</em><br /><br />É esse carácter de estar lançado num para além, como vocação para o infinito, que é parte constitutiva da nossa essência, enquanto um movimento existencial movediço de determinar o indeterminável, da notícia invasiva mas não reconhecida de uma <em>desproporção</em> estrutural (não é essa uma das denuncias de Pascal, ao enunciar a desproporção no homem?). O infinito é da ordem de um movimento de procura, de localização de si impossível numa “<em>esfera infinita que em toda a parte tem o centro e em parte alguma a circunferência</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn7" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a>; é o retorno da notícia do indeterminável na língua indizível da angústia sempre que o homem pensou constituir uma certeza sobre si - como se eu me pertencesse a mim nos meus actos irreflectidos, nos meus sonhos, nas minhas paixões: a reterritorialização impossível de uma errância no tempo: “<em>Conheçamos pois o nosso alcance – diz-nos Pascal – nós somos alguma coisa, e não somos tudo; o que temos de ser rouba-nos o conhecimento dos primeiros princípios, que nascem do nada; e o pouco que temos de ser esconde-nos a vista do infinito</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn8" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn8" name="_ftnref8">[8]</a>.<br /><br />Se a desproporção estrutural do homem é algo que pode ser realçado através do questionamento do conceito de infinito, como explicar a constituição do homem numa essência desproporcional que tende a esconder a vista do infinito em relação a ele mesmo e ao que o rodeia? Qual a causa, a génese dessa <em>desproporção</em>? Parece-me que Pascal andou nas imediações da resposta sem, contudo, a ter conseguido explicitar. Vejamos então de que ordem são essas imediações. É de uma intuição surpreendente a definição de Pascal do que seria o método perfeito de conduzir o raciocínio nas diversas matérias: “<em>tudo definir e tudo provar</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn9" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn9" name="_ftnref9">[9]</a>. Mas como Pascal diz, este método é impossível. Existem <em>termos primitivos</em> que se caracterizam por uma indefinibilidade, tal como o espaço, o tempo, o movimento, etc., cuja tentativa de definição acarretaria mais um obscurecer dos mesmos do que a sua clarificação. Esta constatação de Pascal permite fazer sobressair o problema com que ele se confrontou, embateu, encalhou, o da própria essência da linguagem, como nós poderemos também observar mais pormenorizadamente no <em>Crátilo</em> de Platão. O que se constata tanto em Platão como em Pascal, é que as palavras são da ordem de um rasto, de uma pegada, reenviam e remetem sempre para outras, sem que exista a Palavra que diga o que ela é, que faça surgir a coisa representada em total transparência de si mesma. O homem está condenado a dizer-se nas palavras sem que exista a palavra que diga a verdade do que ele é.<br /><br />Podemos afirmar que Pascal depara nas suas reflexões não só com o sujeito do <em>Verbo</em>, mas com o próprio <em>muro</em> da linguagem. Ora, é na própria essência da linguagem que podemos encontrar a causa e a condição da desproporcionalidade do homem. A incompletude estrutural do ser humano, o corte do ser andrógino de Aristófanes, corresponde ao atravessamento da linguagem no corpo da carne. Reside na linguagem a génese de uma singular <em>descontinuidade</em>, que se traduz como a perda no homem da unidade consigo próprio e o encontro irremediavelmente des-encontrado com o Real. É sobre esta incompletude, des-encontro, que reside a condição do advento do homem como vocação para o infinito.<br /><br />É ao caminhar nos trilhos da linguagem que o homem está condenado ao exercício interminável de equilibrismo sobre as palavras, a acender-se a si mesmo na irrupção de um olhar que desconhece a matéria que o constitui, que o lança “<em>entre esses dois abismos do Infinito e do Nada</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn10" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn10" name="_ftnref10">[10]</a>. Este é também o campo da angústia como a notificação de um para além do véu e o da necessidade irremediável de uma orientação de um norte existêncial frágil e tímido no crespúsculo nevoento que compõe na visibilidade.<br /><br />Uma importante consequência de se estar constituído na e pela linguagem é que, na medida em que as palavras são da ordem do rasto, o que surge como problemático é o acesso a uma Resposta inoculante para sua <em>doença natural</em>, à garantia de um ponto cardeal que nos oriente no nosso itinerário existencial e que nos resguarde do “<em>eterno silêncio desses espaços infinitos</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn11" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn11" name="_ftnref11">[11]</a> com que somos confrontados.<br /><br />Poderíamos pensar que uma das formas sintomáticas com que se lida com esse <em>eterno silêncio dos espaços infinitos</em>, consentâneo com o in-visível que se instala no avesso de um hipotético último pano de fundo, com o desconhecido que se entranha em nós sob a forma de uma máscara incógnita, seria a <em>tentação do Absoluto</em>, da Completude: <em>o tudo definir e tudo provar</em> que Pascal antevê como o método perfeito mas impossível; as metades divididas de Aristófanes imersas na procura de se fundirem numa só; <em>o método para acabar com as discussões</em> em Leibniz, o encontro <em>pos-mortem</em> com Deus na religião (<em>religio </em>viria de <em>religare</em>, de acordo com Lactâncio); o Saber Absoluto em Hegel, a pretensão de exclusividade totalitarista do saber científico, etc.<br /><br />Neste sentido, o Absoluto surge como a própria transgressão absoluta, como transgressão do infinito, a saber, a absolutidão de uma Resposta, a certeza de um projecto de existência, a definição da indefinição, o cobro do desamparo existencial. É Pascal quem nos diz que “<em>ardemos de desejo de encontrar uma base firme, e uma última base para aí edificarmos uma torre que se eleve ao infinito; mas todo o nosso fundamento estala, e a terra abre-se até aos abismos</em>”<a style="mso-footnote-id: ftn12" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftn12" name="_ftnref12">[12]</a>. O pavor do eterno silêncio desses espaços infinitos de que ele fala corresponde ao pavor da confirmação dos ecos desse desamparo de que estamos reféns, de que não é possível a elevação ao infinito como a absolutização de nós, da temível recordação de que estamos condenados a percorrer o itinerário da infinitude num breve momento finito, da angústia em suportar a inexistência da Revelação, de um Segredo divino e da Resposta derradeira como o que no palimpsesto da vida tecida pela palavra se trataria de encontrar: a sua própria justificação.<br /><br /><a style="mso-footnote-id: ftn1" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Pascal, B., <em>Do Espírito Geométrico e da Arte de Persuadir</em>, Porto Editora, Porto, 2003, pg. 81.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn2" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Beckett, S., <em>O inominável</em>, Assírio & Alvim, Lisboa, 2002, pg. 10.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn3" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> Pascal, B., <em>Do Espírito Geométrico e da Arte de Persuadir</em>, op. cit., pg. 29.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn4" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Ibidem, pg. 89.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn5" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Beckett, S., <em>O inominável</em>, pg. 142.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn6" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> Kundera, M., <em>A imortalidade</em>, Publicações Dom Quixote, Lisboa, 1999, pg. 37.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn7" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Pascal, B., <em>Do Espírito Geométrico e da Arte de Persuadir</em>, op. cit., pg. 88.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn8" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref8" name="_ftn8">[8]</a> Ibidem, pg. 92.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn9" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref9" name="_ftn9">[9]</a> Ibidem, pg. 18.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn10" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref10" name="_ftn10">[10]</a> Ibidem, pg. 89. Pascal refere-se ao infinitamente grande e ao infinitamente pequeno.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn11" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref11" name="_ftn11">[11]</a> Ibidem, pg. 98.<br /><a style="mso-footnote-id: ftn12" title="" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=37910390#_ftnref12" name="_ftn12">[12]</a> Ibidem, pg . 93.<br /><br />Bibliografia<br />Beckett, S., <em>O inominável</em>, Assírio & Alvim, Lisboa, 2002.<br />Pascal, B., <em>Do Espírito Geométrico e da Arte de Persuadir</em>, Porto Editora, Porto, 2003.<br />Kundera, M., <em>A imortalidade</em>, Publicações Dom Quixote, Lisboa, 1999.Igor Lobãohttp://www.blogger.com/profile/04012525585427692019noreply@blogger.com